گرو نانک دیو جی ایک انقلابی ہادی: محمد موسی

دنیا میں بہت سے ہادی آئے جنھوں نے مذہب و انسانیت کی تعلیم دی اور ان پر عمل پیرا ہونے کی تلقین کی، ان حضرات میں گرو نانک جی ایک اہم مقام رکھتے ہیں۔گرو نانک دیو جی کو سکھ مذہب میں پہلا گرو اللہ کو مانا جاتا ہے۔آپ نے مذہب کی بنیاد پر انسانوں میں تفریق کو بہت ہی ناروا قرار دیا۔ آپ صرف سکھ مذہب کے بانی ہی نہیں بلکہ عظیم شاعر، فلسفی، انسانی و سماجی ا صلاح کار اور ایک عظیم ہادی تھے۔

گرو نانک دیو جی مذہبی، سماجی و انسانی مساوات کے علمبردار، قومی یکجہتی، اتحاد، محبت و اخوت کے مشعل بردار، مذاہب و عقائد کے روادار، ذات پات کے خاتمے کے طرفدار اور نشہ وحدت میں سرشار قرونِ وسطیٰ کی مشہور و معروف عظیم المرتبت شخصیت کے مالک تھے۔ ان کا وجود انسان دوستی، امن و اتحاد اور یکجہتی کے لیے تاریخی اہمیت کا حامل رہا ہے۔ انھوں نے اپنے فلسفہ وحدت، اشعار اور شاہکار کلام کے ذریعے اتحاد کے پیغام کو عام کرکے زمانے میں ایک انقلاب برپا کیا اورہمارے عظیم الشان موروثی، تہذیبی و ثقافتی اخوت کو ازسرنو جلا بخشی ہے۔ رواداری اور بھائی چارگی پر مبنی گرو نانک دیو جی کے افکار، نظریات، تصورات اور خیالات آج بھی ہم آہنگی اور یکجہتی کے لیے مشعلِ راہ ہیں۔ انھوں نے سما ج میں ہونے والی ناانصافی،  نابرابری، ظلم و استبداد، مذہنی اور مسلکی تعصب اور استحصال، نسلی و لسانی امتیاز کی لعنتوں کے خلاف جہاد کیا۔ وہ ان برائیوں اور لعنتوں کو انسانی ترقی اور خوشحالی کی راہ میں رکاوٹیں تصور کرتے تھے۔انھوں نے مطلق العنانیت، شہنشاہیت اور طبقاتی نظام کو بھی رد کیا۔

ان کی ساری زندگی مجاہدانہ رہی اور مساوات اور یکسانیت کا تمام عمر درس دیا۔ انھوں نے اپنے فلسفہ وحدت کے ذریعے تمام انسانوں کو متحد کرنے کی کوشش کی اورمذہبی پیشواؤں کے استحصال، نفرت انگیزی، بغض، کینہ، حسداور عداوت کے خلاف ہمیشہ برسرپیکار رہے۔ ان کی زندگی کا واحد مقصد انسانی سماج میں امن و سکون، اخوت ومحبت، برابری، صلح و رواداری کو فروغ دینا تھا۔ گرو نانک دیو جی کسی ایک  مذہب یا قوم کے ہادی نہیں بلکہ تمام انسانوں کے لیے ہدایت کا ذریعہ بنے ہیں۔ سوامی ویویکانند  نے آپ کے بارے میں کہا کہ ’’ گرو نانک صاحب کی محبتِ انسانی ایک شاندار اورحیرت انگیز مثال ہے۔‘‘

گرو نانک معاشرے میں دبے اور مظلوم لوگوں خاص کر دلت طبقے کو با اختیار اور پر وقار زندگی گذارنے اور ان کے معیار کو بلند کرنے کی تلقین کرتے رہے۔ آپ فرماتے ہیں

’’  سبھَے  ساَجِھیوَال  سدَائن  توںکِسئے  ناَ  دِسے  باَھرا  جِیؤ  ‘‘   1

گرو نانک جی نے اس معاہدے پر تبادلہ خیال کیا جو معاصر سماج پر اثر انداز ہوا اور ان کی فلاح و بہبود ی ہو سکے۔ انھوں نے ذات کے نظام کوچیلنج کیا، مساوات کا درس دیا اور خواتین کی آزادی و تعلیم اور مساوی حقوق کی توثیق کے لیے ایک اہم کردار ادا کیا۔ آپ کہتے ہیں

 ’’  پرکھ  مَہہ ناَر،  ناَرمَمہہ  پرکھا،  بجھوٗ  بَرہَم  گِیاَنی  ‘‘   2 

 گرونانک دیو جی نے غریب گھرانے میں ایک پٹواری کے یہاں جنم لیا۔ شاید قدرت کایہ تصور تھا کہ یہ ضروری نہیں کہ اصلاح اور ہدایت کے رہنما و پیشوا کسی بڑے گھرانے یا عالم فاضل خاندان ہی میں پیدا ہوں، لیکن انھوں نے اپنے خلوص و محبت اور میٹھی زبان و کلام کے ذریعے ہر قسم کے لوگوں کے دل میں گھر کر لیا۔آپ نے ایسی مثالوں کے ذریعے اپنی تعلیم کو پیش کیا کہ وہ دل میں اتر جاتی تھیں۔ مشہور واقعہ ہے کہ جب ان سے جنیوپہننے کے لیے کہا گیا تو انھوں نے اس سے انکار کر دیا، اس لیے کہ انھیں شروع ہی سے ظاہری علامتوں کی نہیں بلکہ چھپی ہوئی حقیقتوں کی تلاش تھی۔ انھوں نے سوال کیاکہ روئی کے دھاگے میں روحانیت کہاں سے آ گئی؟ روحانیت تو رحم،محبت، قناعت، سچائی اور بے نفسی سے پیدا ہوتی ہے۔ جب سیرت ان صفات کے تانے بانے سے ترتیب پائے گی اس وقت انسان انسانیت کے اصلی مقام پر پہنچ سکتا ہے اور من کے امتیاز مٹ سکتے ہیں، جس کے بغیر نہ انسان دوسرے انسانوں کے دلوں میں گھر کر سکتا ہے نہ خدا تک پہنچ سکتا ہے۔

گرو نانک دیو جی نے پنجاب کے لوگوں کو ’ست شری اکال ‘ یعنی خدائے واحد ہی سچ ہے،کا نعرہ دے کر ہندوستان کے ان حصوں تک بھی توحید کا پیغام پہنچایا، جہاں دوسرے صوفیا اور سنتوں کی آواز ابھی تک نہیں پہنچی تھی۔ شاعرِ مشرق علامہ اقبال نے آپ کی شان میں ایک نظم  ’ نانک‘ کے نام سے لکھی اوران کے پیغامِ توحید کو دیکھتے ہوئے اس کے آخری شعر میں انھیں یوں خراجِ تحسین پیش کیا ہے کہ

  پھر  اٹھی آخر صد ا  توحید کی پنجاب سے

ہند کو اک مردِ کامل نے جگایا خواب سے 3

گرو نانک کہتے تھے کہ انسان کا رشتہ براہ راست خدا سے ہوتا ہے تو پھر انسان اس بحث میں کیوں اپنا وقت برباد کرتا ہے کہ گنگا کا پانی اس کے پاپ دھوئے گا یا نہیں اور کس طرح کا لباس خدا کو زیادہ پسند ہے۔مذہب کا اصل نام زندگی کا سدھارنا اور اس کو شرافت اور محبت کے اصول اور طریقوں سے آشنا کرنا ہے۔  وہ کہتے تھے کہ سب سے پہلے اپنا باطن خدا کی مرضی کے مطابق ڈھالو۔لباس، رسوم اورظاہری وضع ثانوی بحث ہے۔

انسان اس فرض کو اسی صورت میں ادا کر سکتا ہے جب وہ دلوں کو ملائے اور ان اثرات کو زائل کرے جو انسان کو ایک دوسرے سے جدا کرتے ہیں اور نفرت، تعصب اور تنگ دلی کے زہریلے بیج بوتے ہیں۔ ڈاکٹر رادھا کرشنن نے دھرم اور ادھرم کی  تعریف کرتے ہوئے کہا ہے کہ

’’  ہر وہ چیز جو دلوں کو ملاتی ہے دھرم ہے، جو دلوں کو ایک دوسرے سے جداکرتی ہے وہ ادھرم ہے۔‘‘   4

 اسی حقیقت کو مولانا رومیؒ نے یوں بیان کیا ہے کہ

  تو برائے وصل کردن آمدی

    نہ برائے فصل کردن آمدی  5

یعنی اے انسان تو دنیا میں میل محبت بڑھانے کے لیے آیا ہے، پھوٹ ڈالنے کے نہیں آیا۔ گرونانک کی اخلاقی عظمت اور روحانی کشش کا اصلی راز یہی ہے کہ ان کی تعلیم محبت اور رفاقت کی تعلیم ہے۔ انھوں نے سب انسانوں کو ان کی مشترک انسانیت کی یاددلائی اور ذات پات، رنگ و روپ، امیری و غریبی کے بھید بھاؤ کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا۔ جس وقت اس دیس کے بہت سے باسی مذہب کی سچی تعلیم کو بھلاچکے تھے اور اس کی ظاہری رسموں اور شکلوں میں الجھ کر رہ گئے تھے انھوں نے سب کو یہ قدیم لیکن انقلاب آفریں پیغام سنایا کہ زندگی کا قانون ایک دوسرے سے محبت کرنا ہے۔ یہی محبت کا جذبہ ہے جو عقیدت اور بھکتی کی روح بیدا رکرتا ہے اور اسی کے ذریعے انسان کی رسائی خدا تک ہوتی ہے۔

 گرو نانک جی کے عقائد میں اسلام اورہندوازم کا گہرا امتزاج تھا۔ وہ اللہ اور ایشور کو ایک ہی مانتے تھے اور خدا کو محبت اور محبت کو خدا جانتے تھے اس لیے وہ’’ اداسی ‘‘کے ذریعے ایک انقلابی تحریک کی شکل میں منحرف ہوئے۔ ان کا تصور انسانیت تھا، جس میں ہندو، مسلمان، سکھ، عیسائی، یہودی، پارسی سب شامل ہیں۔ اسی لیے انھوں نے کہا تھا کہ ’’ نہ کو ہندو نہ مسلمان‘‘  اس بات پر دولت خان نے انھیں اپنے دربار میں طلب کیا اور ان کے الفاظ کا مطلب دریافت کیا جس پر گرو نانک جی نے کہا، ’’نہ کو ہندو نہ مسلمان‘‘۔ اس پر دولت خان نے کہا کہ شاید ہندو نہ رہے ہوں،مگر مسلمان اپنے ایمان پر قائم ہیں۔ گرو نانک نے اس کے جواب میں کہا کہ خدا کی رحمت کی مسجد ہو اور نماز ہو،اچھا اخلاق تمھارا قرآن ہو اور سادگی اور رحمدلی تمہارا روزہ ہو۔تمھیں اگر مسلمان ہونا ہے تو ایسے مسلمان بنو۔ نیک اعمال کو اپنا کعبہ بناؤ اور سچ کو اپنا رہبر، اگر ایسا کرو گے تو وہ خدا جو واحد ہے اور اس کا نام حق ہے،تمہیں اپنی رحمت کے سائے میں جگہ دے گا۔ مذہب کا سچا پیرو وہی ہے جو خدا کے کلام پر ایمان لاتا ہے جو سارے مذہبوں کے بانی اور پیغمبر دنیامیںنمود ہوئے پر یقین رکھتا ہے۔میرے لیے سب یکساں ہیں کیونکہ سب خدا کا پیغام لے کر آئے ہیں۔

آپ کہتے تھے کہ ہم سب بھائی بھائی ہیں۔ گرونانک جی ذات پات کے خلاف تھے، ان کا نظریہ تھا کہ سب انسان اللہ کے نزدیک برابر ہیں۔آپ فرماتے ہیں کہ

  سب  کو  اوچا  آکھیئے  نیچ  نہ  دیسے  کوئے

اک نے بھانڈے ساجیئے  اِک چانن  تِہہ لوئے

    کرمِ  ملے سچ  پائیے  دھرِ بخش نہ  میٹے کوئے 6

آپ کو تصوف اور ویدانت دونوں ہی فلسفوں کی اچھی اور گہری معلومات حاصل تھیں۔ ان کے نزدیک روحانی سفر کے پانچ مراحل تھے ’’ دھرم کھنڈ، گیان کھنڈ،شرم کھنڈ،کرم کھنڈ اور سچ کھنڈ ‘‘  بھائی سنتوکھ سنگھ لکھتے ہیں کہ ’’ یہ مراحل صوفیا کے چار مقامات شریعت، طریقت، حقیقت اور معرفت پر مبنی ہیں۔‘‘ انھوں نے تمام مذاہب و عقائد میں یکسانیت اور اتحاد کا درس دیا۔ انھوں نے بہت سے مذہبی پیشواؤں کو بھی کافی متاثر کیا۔آپ نے خاندانی زندگی کو ترک نہیں کیا، گوشہ نشینی یا رہبانیت اختیار نہیں کی،بلکہ وہ شادی شدہ تھے اور اوسط خاندان کے فرد کی طرح سماجی اور اخلاقی فرائض انجام دیا کرتے تھے۔ان کی زندگی کا مقصد اور نصب العین خدمت خلق تھاوہ کہتے ہیں کہ        ؎

  سَیو  کِیتِی سنتوکھِئیِں جِنہیںسچو  سچ  دھیئائیا

اوہنی مندَے پیرَ نہ رکھئیو کر سکرِت دھرم کمائیا   7

گرونانک نے جہاںآنکھ کھولی تھی وہ پنجاب کا علاقہ تھا، جو روحانی مراکز کا گڑھ سمجھا جاتا تھا۔ جہاں بڑی قدآور مذہبی شخصیات موجود تھیں۔ جہاں ایک طرف سید علی ہجویری ؒ تو دوسری طرف بابا فرید گنج شکر ؒ ہیں۔ یہاں مخدوم جہانیاں اور شیخ اسمٰعیل بخاری ؒ، حضرت میاں میر ؒ،حضرت شاہ جمال ؒ،شیخ سرہندی ؒ، جیسی شخصیات اور انتہائی محترم بزرگ موجود ہیں۔ ان کی پارسائی، پرہیزگاری اور شفقت کی وجہ سے ہندوومسلمان یکساں ان سے مستفید ہوتے تھے۔ بابا گرونانک جی بھی ان سے ہمکنار نہ رہ سکے اور اس روحانیت کی طرف مائل ہوتے ہوئے انھوں نے کتابِ زندگی کا مشاہدہ کیا، برسہا برس تک سادھوؤں، سنتوں، صوفیوں اور مختلف مذاہب و عقائد کے رہنماؤں کی صحبت اختیار کی۔ آپ نے صوفی ازم، بدھ ازم، جین ازم اور دیگر مذاہب کے مبلغین، معتقدین، سالکین سے ملاقاتیں کیں، جس سے آپ کی باطنی، روحانی اور عرفانی قوت میں اضافہ ہوتارہا۔ مسلمان کے ساتھ رہنے کی وجہ سے انھیں اسلامی عقائد کا پورا علم تھا۔ بچپن میں ہی مشہورو معروف، روشن خیال اور وسیع النظر روحانی گرو و رہبرمیر حسن سے عربی و فارسی کی تعلیم حاصل کی، اگرچہ وہ خود آپ کے مرید ہوگئے تھے مگر انھوں نے ان کا  مذہب قبول نہیں کیا۔ انھوں نے شریعت کو پھلانگ کر طریقت، حقیقت اور معرفت کے مقامات کو عبور کرکے باطنی، روحانی، بورانی اور عرفانی طور پر اللہ کی احدیت، واحدیت اور صمدیت کو تسلیم کرکے سِرِ وحدت کانشہ چکھ لیا تھا اور آخری رسول حضرت محمد مصطفیٰؐ کی عظمت کے حددرجہ معترف تھے، آپ کہتے ہیں          ؎

لے  پیغمبری آیا  اس دنیا ماہے

ناؤں محمد مصطفیٰ ہوا بے پرواہے 8

گرونانک جی کا پیغام ہمارے لیے صرف ذاتی حیثیت ہی سے نہیں بلکہ جماعتی لحاظ سے بھی بہت ضروری اور قابل قدر ہے۔

انھوں نے ایک سچے سکھ کی جو تعریف بتائی ہے اس سے اندازہ ہو گا کہ ان کو مذاہب کی تعلیم ِ وحدت اور خیرو شر کے بنیادی مفہوم کا کس قدر گہرا احساس تھا۔کسی نے ان سے پوچھا کہ ایک سچے سکھ کی کیا خصوصیت ہونی چاہیے۔ انھوں نے فرمایا

 ’’وہ جو سچا ہو، قناعت کی صفت رکھتا ہو، سب پردیاکرے،جو لالچ و نفرت سے پاک ہو، جو کسی کو نقصان یا دکھ نہ پہنچائے، جو خواہش کے پھندے سے رِہا ہو چکا ہو، جس کو اپنے اوپر قابو ہو اور خیرو شر میں تمیز کر سکے، جو خدائے بزرگ و برتر کی رضا کے سامنے اپنا سر جھکادے اور اس کی خوشنودی کو ا پنا معیار بنائے۔ ایسا ہی ہم آہنگ شخص اس حلقہ میں شریک ہونے کے قابل ہے۔‘‘   9

آپ نے حقوق اللہ اور حقوق العباد دونوں کو لازمی مانا ہے۔ گرو نانک جی تزکیہ نفس، تصفیہ قلب اور پاکیزگی کے قائل تھے، سماجی بیداری کے علمبردار تھے۔ اسی سماجی بیداری نے انھیں زندہ جاوید بنادیا ہے۔ ان کے نغمے اور کلام ابدی ہیں۔ انھوں نے مذہب، سماج اور زندگی کی ظاہرداریوں کو تیاگ دیا تھا۔ اندھے عقائد،  مذہبی رسومات اور تعلقات کی مذمت کی ہے، ذات پات کے نظام سے کنارا کشی، خداپرستی اور انسانیت دوستی کے ذریعے انھوں نے سماج میں انقلاب برپا کیا۔ بھگتوں اور صوفیوں نے انھیں ترکِ دنیا و ترکِ عقبیٰ کی شکل دے کر انقلابی ہادی بنادیا۔

گرو نانک جی نے انسانی برابری، سماجی برابری، حق و انصاف اور محبت و اتحاد کو زندگی کا نصب العین تصور کیا۔ وہ عشقِ حقیقی اور عشقِ مجازی دونوں کے دلدادہ تھے یعنی  ’یادِ صنم، دیدِ صنم، نادِ صنم اور رضائے صنم ‘  ان کا مقصدِ عبادت اور پیغامِ حیات تھا۔ ان کے یہاں اسلامی تصوف اورہندو بھگتی کا حسین سنگم اور وصل تھا،جس کی وجہ سے آپ سماج کے ایک انقلابی، روحانی اور عرفانی رہبر مانے جاتے تھے۔ انھوں نے فرسودہ رسومات کی دیواریں ڈھا دیں۔ وہ طبقاتی نظامِ حیات کے مخالف اور بدترین دشمن اورہندستان کے مظلوم، محنت کش اور استحصال زدہ طبقوں کے پیش رَو تھے۔

آپ کے کلام کی یہ عجیب وغریب خصوصیت ہے کہ وہ اکثروبیشتر اپنے خالق سے بے نیاز ہو جاتے ہیں اوران کے کلام کے متعلق صوفی غلام قاسم قادری اپنی تصنیف،’’تذکرہ جناب نانک ‘‘  میںکہتے ہیں کہ 

’’گرونانک کے شبد پڑھتا ہوں تو ان میں ایسی سچی مذہبیت کا جلوہ نظر آتا ہے کہ اس میں محبت رحم، ہمدردی، خدمت اور زندگی کی سچی قدروں کا وہ پیغام ملتا ہے، جس کے لیے آج دنیا بھوکی اور پیاسی ہے۔ یہ دنیا جس کے دل اور دماغ دونوں امن کی دولت سے محروم ہیں۔ جس کے ہاتھوں میں قوت ہے لیکن اس کا استعمال نہیں آتا۔ جس کی رفتار میں بجلی کی سی تیزی پیدا ہو گئی ہے لیکن منزل مقصود آنکھوں سے اوجھل ہے۔ ان کی تعلیم پکار پکار کر ہمیں یہ سبق سکھاتی ہے کہ زندگی کی اصلیت وحدت اور ایکتا ہے، محبت اور پریم ہے، آپس کی خونریزی اور چھین جھپٹ نہیں، ان کے یہاں آپس کے اختلافات کی کوئی اہمیت نہیں، جو ہمیںانسانیت کی دشمنی پر اکساتے ہیں۔‘‘   10

گرونانک صاحب کی تعلیمات سے ایک چیز جو سامنے آتی ہے وہ یہ کہ آپ کوئی مذہبی مفکر یا فلسفی نہیں تھے، بلکہ گرو نانک کا مذہب،خدا سے، انسانوں سے اور انسانیت سے پیار کا مذہب تھا۔ ان کا مذہب ذات پات، نسل اور ملک کی قید سے آزاد تھا۔ ان کا مذہب ایک عوامی تحریک تھی جس کی بنیاد سیکولر ازم اور سوشل ازم کے جدید تصورات پر مبنی تھی، تمام انسانوں کی برابری کی تحریک۔ آپ کی زندگی کے چار سفر بہت مشہور ہیں۔ ’پہلاسفر‘ انھوں نے بنگال اور آسام کی طرف کیا۔ ’دوسرے‘ سفر میں وہ تامل ناڈو کی طرف گئے۔ ’تیسری‘ دفعہ انھوں نے کوہ ہمالیہ میں واقع پہاڑی ریاستوں اورکشمیر سے ہوتے ہوئے تبت کا سفر کیا اور ’چوتھا‘ سفر بغداد، مکہ، مدینہ اور دیگر عرب ممالک کی جانب کیا تھا۔ان اسفارسے آپ نے دنیا میں ایک انقلابی پیغام دیتے ہوئے عشق الہٰی اور عرفان الہٰی کی تلقین کی اور آپ ہمیشہ نیکی کی دعوت دیتے رہے، برائی سے روکتے رہے، ریاکاری سے روکتے رہے، خود غرضی سے روکتے رہے، دنیاداری سے روکتے رہے، جھوٹ کے خلاف تبلیغ کرتے رہے اور کہتے تھے کے سب کو اللہ کے ہاں حساب دینا ہے اور وہاں نجات نیک عمل سے ہوگی۔

مختصراً یہ کہ گرو نانک صاحب ایک انقلابی ہادی، عظیم سماجی اصلاح کارہیں جنھوں نے ایک معاشرے میں موجود خرافات کو دور کرکے مساوات کا درس دیا۔ آپ نے اتحاد اور تعلیم کے لیے جو تحریکیں چلائی تھیں وہ تا قیامت جاری و ساری رہیں گی۔

حواشی

1       شری گرو گرنتھ صاحب،انگ  97، محلہ 5

2       شری گرو گرنتھ صاحب،انگ  878، محلہ 1

3       کلیاتِ اقبال(بانگِ درا)، محمد اقبال، ایجوکیشنل بک ہاؤس علی گڑھ، 2011، ص 240

4       مذہب کی حقیقت، خلیل شرف الدین، مکتبہ جامعہ لمٹیڈ دہلی، 2001،  ص 15

5       کلیدی مثنوی جلد۳،مولانا جلال الدین رومی،مترجم مولانا اشرف علی تھانوی، ادارئہ تالیفات ملتان، 2004، ص 98

6       شری گرو گرنتھ صاحب،انگ  62، محلہ 1

7       شری گرو گرنتھ صاحب،انگ  466، محلہ 2

8       جنم ساکھی، بھائی بالا، ص 148

9       گرو نانک کا سفر حق، اطہر راز، معیار پبلی کیشنز دہلی، 2009، ص 87

10     تذکرہ جناب نانک، صوفی غلام قاسم قادری،ناشر عبدالکریم امرتسر، 1920، ص 18

n

Mohammad Moosa

Research Scholar, Dept of Urdu

Punjab University

Chandigarh- 1620014 (Punjab)

 

اردو شاعری میں گیتا: بلویندر سنگھ

اردو چونکہ ہندوستان میں پیدا ہوئی اور اس کی نشوونما یہاں کی مٹی میں ہوئی۔ لہٰذا یہاں کے تہذیب و تمدن کے اثرات کا اردو پر پڑنا فطری اَمر ہے۔ ہندوستان کا سب سے بڑا اور قدیم ترین مذہب سناتن مذہب ہے، جس کی مقدس کتابیں سنسکرت میں موجود ہیں۔اردو زبان کی شعری و نثری تخلیقات میں ہندو مذہب اور فلسفے کی کارفرمائی ابتدائی زمانے سے ہی نظر آتی ہے۔ واقعہ یہ ہے کہ اردو زبان وادب کے قلمکاروں نے ہندوستانی مذاہب کے رموز و نکات سے دلچسپی لی بلکہ اس کے فروغ میں بھی حصہ لیا۔بالخصوص ہندو مذہب کی کتابوں کے تراجم اِس بات کا بین ثبوت ہیں کہ اردو ادیبوں اور شاعروں نے ہندو مذہبی اور تہذیبی روایات کو اپنی تخلیقی اور تنقیدی تحریروں کا حوالہ بنایا۔

آج  وید، پران،شری مد بھگوت گیتا، رامائن، مہابھارت، رام چرت مانس جیسی سنسکرت زبان کی کتابیں اردو میں بہ آسانی دیکھی جا سکتی ہیں۔آزادی سے قبل ہندو، مسلمان دونوں فرقوںنے مل کر اردو علم و ادب کی آبیاری کی تھی۔ اردو کے شعرا و ادبا نے سنسکرت اور ہندوستان کی دوسری مقامی زبانوں کے ترجمے بڑی فراخ دلی سے کیے ہیں۔اِس سلسلے میں بالخصوص شری مد بھگوت گیتا، رامائن اور مہابھارت کے جتنے بھی ترجمے اردو زبان میں کیے گئے ہیں شاید ہی ہندوستان کی کسی دوسری علاقائی یا مقامی زبان میں کیے گئے ہیں۔لیکن افسوس کی بات یہ ہے کہ آزادی کے بعد ہندوئوں نے اردو زبان کی ترقی وترویج سے بے اعتنائی سے کام لینا شروع کر دیا ہے اور آج یہ حالت ہے کہ گنگاجمنی تہذیب کی یہ زبان صرف مسلمانوں کی زبان بن کر رہ گئی ہے۔

آزادی سے پہلے ہندوئوں کے بہت سے مذہبی گرنتھوں کے اردو میں منثور یا منظوم ترجمے شائع ہوا کرتے تھے۔آریہ سماج چوں کہ ہندو سماج کا ایک تبلیغی حصہ تھا اور ہے، اِس لیے آریہ سماج کے لٹریچر کی نثر و اشاعت کے لیے آریہ سماج کی طرف سے باقاعدہ کتابیں، کتابچے اور اخبارات شائع کیے جاتے تھے۔ کانپور کا مشہور علمی و ادبی ماہنامہ ’زمانہ ‘ منشی دیا نرائن نگم کی ملکیت تھا،  جس میں شری مد بھگوت گیتا،رامائن،  مہابھارت، رام چرت مانس سے متعلق مضامین تواترکے ساتھ شائع ہوتے رہے۔

شری مد بھگوت گیتا،وہ صحیفۂ آسمانی ہے جو دھرم چھیتر کرو چھیتر میں پرم برمبھ ماتما روحِ مطلق کی طرف سے نازل ہوا ہے۔کرہ ارض پر آباد ان تمام انسانوں کی رہنمائی کے لیے جو پریشان حال ہیں اور فرائض کی ادائیگی سے فراری اختیار کرنے کی حد تک مایوس ہیں،وسیلہ بنا ہے۔بھگوان شری کرشن اور مہارتھی ارجن کے درمیان کلام مستدام،بمقام میدان ِ جنگ،مابین افواج مستعد بر سرِ پیکر،بھگوان شری کرشن کے احکام وار شاد ِ اقدس کو مہارشی ’وید ویاس‘ نے دیووانی سنسکرت کے ساتھ 700 اشلوکوں میں قلم بند کیا جس کا اسم مبارک ’شری مد بھگوت گیتا ‘ہے۔شری مد بھگوت گیتا کے رموز ِ یزدانی کو سمجھنے کے لیے کپِل منی کے سانکھیہ درشن (فلسفہ )کے بنیادی اصلوں کی جانکاری درکار ہے۔لیکن ماوشما کے لیے تو ایسی رمز شناسی جوئے شیر لانے کے مصداق ہے۔

آٹھویں صدی عیسوی میں آدی شنکر آچاریہ نے بڑے عالمانہ انداز میں شانکر بھاشیہ، (سنسکرت میں ’بھگوت گیتا‘ کی تفسیر )لکھی۔شانکر آچاریہ ایک اعلیٰ سنیاسی بزرگ تھے جن کی تشریحات کو سمجھنا معمولی آدمی کے بس کے باہر کی بات تھی۔پوری گیِتاکی دانشورانہ تشریح ’سانکھیہ یوگ ‘سے کم نہ تھی۔

جہاں تک اردو ترجمہ کا تعلق ہے اِس کی ایک متمول روایت موجود ہے۔ بیسوی صدی میں بال گنگا دھر تلک کے ’گیتا رہسیہ‘  نے تو بھگوت گیتا کی تشریح کے ذریعے ’کرم یوگ ‘ کا وہ شنکھ ناد کیا کہ ہندوستانی عوام کا ارجن جنگ ِ آزادی کے کرو چھیتر میں گانڈیوبکف ہو کر اٹھ کھڑا ہوا۔ پھر تو شری مد بھگوت گیتا کی تشریحات وتراجم کی وہ باڑھ آئی کہ گویا ساری عالمی زبانیں سیراب ہو گئیں۔

یہاںاکیسویں صدی میں شری مد بھگوت گیتا کے ایک ایسے منظوم ترجمے کا تذکرہ ضروری ہے جو بے حد مقبول ہوا۔یہ انور جلالپوری کی ’تفسیر ِاردو شاعری میں گیتا‘  ہے۔

’’شری مد بھگوت گیتا کا پہلا ترجمہ فارسی میں اکبر کے درباری شاعر علامہ فیضی نے کیا تھا جو منظوم اور آزاد ترجمہ ہے۔ یعنی اِس میں ہر شعر کا ترجمہ نہیں کیا گیا ہے بلکہ پورے پورے باب کے مفہوم کو فارسی میں نظم کر دیا گیا ہے۔ ‘‘1

مندرجہ بالا اقتباس مشہور محقق اور نقاد شارب ردولوی کے مضمون ’نسیم عرفان ‘ سے لیا گیا ہے جو دہلی کے اردو رسالہ ’آج کل ‘ کے اکتوبر 1968 کے شمارے میں شائع ہوا تھا۔ آگے چل کر شارب ردولوی نے اِس ترجمے کے علاوہ دو اردو ترجموں کا تذکرہ کیا ہے جو لچھمن پرشاد صدر لکھنوی کی ’ بھگوت گیِتائے منظوم، اور عالم مظفر نگری کی ’بھگوت گیتا‘ کے نام سے ان کی فہرست میں درج ہیں۔ 

کہاں دربارِ اکبری، کہاں علامہ فیضی اور کہاں زبان فارسی۔ یہ حسن اتفاق ہی کہا جا سکتا ہے کہ اکیسویں صدی میں انور جلالپوری نے بھی شری مدبھگوت گیِتا کے مفہوم کو آزادانہ طور پر،کئی کئی شلوکوں کے مفہوم کو ایک ساتھ متعدد اشعار میں نظم کر کے مکمل بھگوت گیِتا کے مفہوم کا اردو میں منظوم ترجمہ پیش کر دیا ہے۔ علامہ فیضی  کی فارسی  ’ آہنگِ سرمدی ‘ اوراس کے دونوں اردو ترجمے بھلے ہی آج کامیاب یا نایاب ہو چکے ہوں، مگرانورجلالپوری کے ترجمے کے نغمٔہ علم وعمل کی باز گشت ارد وداں طبقے کے گوش فہم و ہوش میں برابر گونجتی رہے گی۔

      انورجلالپوری لکھتے ہیں 

’’نہ جانے کیوں بچپن سے ہی شری مدبھگوت گیتا کی  باتوں سے اور اس کے واقعات سے مجھے بڑا ذہنی اور دلی لگاؤ تھا۔گیِتا کا فکر اور فلسفہ میرے اعصاب پر چھایا رہا... پانچ برس پہلے مجھے پھر ایک دھن سوار ہوئی اور میں شری مد بھگوت گیتا کے مطالعے میں لگ گیا... میں نے ہندی اور انگریزی کے ذریعے بہت کچھ سمجھنے کی کوشش کی...‘‘  2

مذکورہ بالااقتباس سے اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ مختلف مذہب،کلچر و زبان کے ہوتے ہوئے بھی انور جلالپوری کوشری مدبھگوت گیِتا کے فکر و فلسفے سے بچپن سے ہی بڑی گہری  دلچسپی تھی۔

یہاں اِس بات کی وضاحت کرنا ضروری سمجھتا ہوں کہ میں خود گیتا پڑھنے، سمجھنے اور اس کے راہ ِ عمل پر چلنے کے مراحل سے گذر رہا ہوں اِس لیے اِس کی دشواریوں سے بخوبی واقف ہوں۔ میں بچپن سے ہی شری مدبھگوت گیتا کا مطالعہ کرتا آرہا ہوں۔گیتا میں فلسفۂ عمل،فلسفۂ زندگی اور فلسفۂ کائنات کو انتہائی غنائی جاذبیت،فکری بلندی اور جمالیاتی رعنائی،برنائی اور جس توانائی سے پیش کیا گیا ہے،میں اِس صحیفہ متبرک سے ہمیشہ متاثر ہوتا آیا ہوں۔

بہر کیف،انور جلالپوری نے جس لگن،جس مشقت اور جس عقیدت کے ساتھ جتنی جان دہی سے ’پہاڑ کو کاٹ کر دودھ کی شاعرانہ نہر ‘ نکالی ہے اور سارے اردو داں طبقے کو شری مد بھگوت گیتا کے فلسفۂ حیات سے روشناس کرایا ہے،وہ بے مثال ہے،انوکھا ہے۔انوکھا اِس لیے ہے کہ شری مدبھگوت گیتا کے منثور اور منظوم تراجم، تشریحات و تصریحات اور ترجمہ در ترجمے کی تعداد سیکڑوں تک پہنچ گئی ہے۔

 ڈاکٹر اجے مالوی جی نے بھگوت گیتا کے جن ترجموں پر تحقیق کیا ان کی ایک لمبی فہرست بہ عنوان ’اردو میں شری مد بھگوت گیتا کے تراجم پر ایک نظر‘ درج کی ہے۔ انھوںنے 82 تراجم کا تذکرہ کیا ہے۔ جن میں سے 61 تراجم خدا بخش اورینٹل لائبریری پٹنہ میں موجود ہیں۔ اِن کے علاوہ رضالابئریری،رام پور میں پانچ، پٹنہ اور الہ آباد میں دو دو ترجمے موجود ہیں۔الہ آباد یونیورسٹی،الہ آباد میں سات، بھارتی بھون لائبریری، الہ آباد میں چار، ہندوستانی لابئریری الہ آباد اور ہندوستانی اکاڈمی،الہ آباد میں ایک ایک نسخہ موجود ہے۔ انجمن ترقی اردو (ہند)کے بک ڈپو میں تین اور سینٹرل لابئریری،الہ آباد میں دو نسخے موجود ہیں۔ کتاب میں جو فہرست پیش کی گئی ہے۔

ڈاکٹر حیدر علی نے اپنے مضمون ’اردو میں ہندو مذہبی صحیفوں کی کتابیات‘ میں شری مد بھگوت گیتا کے 137 تراجم کی فہرست دی ہے، اِس فہرست میں ایک ہی ترجمے کے تین سے پانچ ایڈیشن شامل ہیں۔  3

’بابائے اردو اور برادران ِ یوسف ‘ نام کی اپنی کتاب میں مشہور محقق،تنقید نگار اور تخلیق کار مانک ٹالہ نے ’بھگوت گیتا کے اردو تراجم ‘ کے عنوان سے ایک تحقیقی مقالہ لکھا ہے۔جس میں انھوں نے منثور اور منظوم تراجم کے کل 81نسخوں کا حوالہ دیا ہے۔ 4

راقم الحروف کو بھی خدا بخش لائبریری میں تحقیقی حوالے سے جانے کا موقع ملا اور میری نظر سے 63 ترجمے گزرے ہیں۔ ترسٹھواں ترجمہ بہ عنوان ’بھگوت گیتا قرآن کی روشنی میں‘ ہے جس کے مصنف ڈاکٹر ساجد احمد صدیقی ہیں اوریہ ترجمہ حال ہی میںمنظر ِ عام پر آیا ہے۔ شری مد بھگوت گیتا کے چند منظوم اور منثور اردو تراجم جن پر میراتحقیقی کام ہو چکا ہے

1       شری مد بھگوت گیِتا موسوم بہ گنجینۂ معرفت،از رائے بہادر شنکردیال، درنظامی پریس وکٹوریہ اسریٹ لکھنؤ 1931

2       کلام ِ ربانی،از پنڈت یوگی راج نظرسوہانوی،چندر گپت پریس دہلی 1934

3       آہنگ سر مدی (گیتا ئے منظوم)،از۔ الم مظفرنگری، مکتبۂ برہان اردو بازار جامع مسجد دہلی 1954

4       بھگوت گیتا منظوم موسومہ نسیم عرفان ازمنشی بشیشور پرساد منور لکھنوی،کورنیش پرنٹنگ ورکس دہلی 1935

5       بھگوت گیتا منظومۂ تمنا،از منشی رام سہائے تمنا لکھنوی،منشی نولکشور پریس لکھنؤ 1913

6       شری مد بھگوت گیتابا تصاویر موسوم فلسفہ الوہیت، از رائے بہادر پنڈت جانکی ناتھ مدن دہلوی، رام نراین پریس متھرا 1930

7       مہا گیتا،از مہرشی سوامی دیال آتم درشی،دیال پرنٹنگ پریس ہوشیار پور پنجاب 1867

8       بھگوت گیتا (اردو منظوم)،از شان الحق حقی،انجمن ترقی اردو (ہند )نئی دہلی 2011

9       اردو شاعری میں گیتا (نغمۂ علم وعمل)،ازانور جلالپوری،نعمانی پرنٹنگ پریس گولہ گنج لکھنؤ 2013

10     دل کی گیتا، از خواجہ دل محمد، قومی کونسل برائے فروغ اردوزبان،نئی دہلی 2004

11     شری مد بھگوت گیتا، از منشی پنّا لال بھارگو (مرتب ) ڈاکٹر عزیز اللہ شیرانی، فخرالدین علی احمد میموریل کمیٹی لکھنؤ 2021

12     شری مد بھگوت گیِتا(اردو منظوم ترجمہ و تفسیر)،از۔ سروانند کول پریمی،سِگماانٹر پرائز،نئی دہلی2009

13     فضیلت خیال(شری مد بھگوت گیتا کا اردو منظوم ترجمہ)،ازلکشمی چند نسیم نو ر محلی1961

14     مخزن اسرار ا،ازپنڈت دینا ناتھ مدن معجز دہلوی 1930

15     بھگوت گیتا کا منظوم ترجمہ صلو چودھری،ملینیم آڈیسی، کلکتہ 2013

16     شری مدبھگوت گیتا، ازپنڈت رام لال پرشاد، نولکشور پریس لکھنؤ 1906

17     صدرکی گیتا موسومہ بھگوت گیتا ئے منظوم،ازمنشی لچھمن پرشاد صدر لکھنوی،محبوب المطابع اردو بازار دہلی 1910

18     نغمۂ عرفان،از ٹی این سریواستو، زرنگار باگڑبلی، مدن پورہ، وارانسی 2006

19     شری مد بھگوت گیِتا مع گیِتا بودھ،از مہاتما گاندھی، پروپرائٹرز جامعہ لمٹیڈپٹوڈی ہاوس،دریا گنج،نئی دہلی 1991

20     شری مد بھگوت گیتا،ازحسن الدین احمد،قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان نئی دہلی 1997

21     من کی گیتا،ازمن موہن لال چھابڑا، وجیتا آف سٹ پرنٹرز،نئی دہلی 1988

22     گیتا امرت عرف بھگوان کا گیت، ازست پال بھاردواج دیوراج صوری،چوپڑاہ پرنٹنگ پریس باغ کرم بخش جالندھر 1982

23     بھگوت گیتا، ازپنڈت لکشمی نارائن مصرا،ہری کرشن مہتاب وزیر اعظم اڑیسہ۔

24     نغمۂ جاوید،از نواب مرزا جعفرعلی خاں اثر لکھنوی، پریم پرنٹنگ پریس جمو ں۔

25     گیتا اور قرآن،ازپنڈت سندر لال، خدا بخش اورنیٹل پبلک لائبریری،پٹنہ 1999

26     کرشن گیتا،از سیماب اکبر آبادی،انڈین پریس لمیٹڈ الہ آباد1940

27     بھگوت گیتا مع ترجمہ اردو،از سندر لال،منشی نول کشور پریس لکھنؤ 1912

28     بھگوت گیتا اردو،ازبابو بھگوان داس بھَارگو پنشز، منشی نو ل کشور لکھنؤ 1945

29     کرشن گیتا،از لالہ بالکشن بترہ ابر،ہفتہ وار اخبار اقبال ملتان 1939

30     گیِتا امرت،از چودھری روشن لال،میسر زجے،ایس سنت سنگھ اینڈ سنزچوک متی لاہور 1942

31     بھگودگیتا( اصلی صورت میں )،از ترجمہ یشیہ پال باٹیہ،رئیس اردو اکادمی،لاہور 1990

32     شریمد بھگوت گیتا اصلی صورت میں، ازسوامی شریلہ پربھوپاد، بھگتی ویدانت بک ٹرسٹ،ممبئی 2013

33     شری مد بھگوت گیتا (نغمہ یزدانی)،ازڈاکٹر اجے مالوی،ناگری پریس،اللہ پور،الہ آباد 2006

بھگوت گیتا کے مفہوم کو ذہن نشین کر کے،اسے دل کی آواز بنا کر اشعار کے سر گم میں پیش کرنا انورجلالپوری کا ہی کرشمہ ہے۔ واقعات کا پورا پس منظر اور پھر باتوں باتوں میں ہی شلوک کا ترجمہ (بھائو انواد ہی سہی )پیش کر دینا کوئی آسان کام نہیں۔نمونے کے طور پر پہلے باب کے اشلوک نمبر ایک کو ہی لیتے ہیں۔سات اشعار میں پس منظر بیان کرتے ہوئے آٹھویں اور نویں اشعار کے ذریعے شلوک کا ترجمہ بھی پیش کر دیا ہے       ؎

کہانی    تو   سنجے   سنا تا   رہا

ہے  میدان  میں  کیا  بتاتا  رہا

وہ میداں جو تھا جنگ ہی کے لیے

وہیں سے جلے دھرم کے بھی دیے6

خیر،گیتا کے شلوکوں کا ترجمہ یہاں پر شاعر کا مقصد نہیں ہے بلکہ منظوم مفہوم کے ذریعے گیِتا کو فہمیدنی بنانے کا مقصد ہے۔ غور فرمائیے        ؎

 دھرت راشٹ آنکھوں سے محروم تھے

  مگر   یہ   نہ  سمجھو کہ  معصوم  تھے6

شعر کا مصرع ثانی کیسا لاثانی ہے۔ایک لفظ ’معصوم ‘کے ذریعے شاعر نے کتنی معصومیت سے آج کے خود غرض اور موہ میں اندھے انسان کی تصویر کھینچ دی ہے۔دھرت راشٹر کا پورا کردار ہی اِس کی علامت ہے۔جس نے بھارت ہی نہیں دنیا میں مہابھارت چھیڑ رکھی ہے۔یہ ہے شاعرانہ انداز۔ یہاں پر عرض کرتا چلو ں کہ اگر’دھرت راشٹ ‘ کے بجائے صحیح نام ’دھرت راشٹر ‘ لکھیں اور پڑھیں تو زیادہ اچھا ہوتا۔

’ٹ‘ اور ’ٹر‘ کی آواز (تلفظ )سے شعر کے ’وزن ‘میں کوئی فرق نہیں پڑے گا اور نام بھی صحیح ہو جائے گا۔

’سانکھیہ یوگ‘یعنی علم کا فلسفہ نام کے دوسرے باب میں ارجن شری کرشن بھگوان سے مخاطب ہوکر ’’استھت پرگیہ ‘‘ یعنی مستحکم روحانیت میں قائم شخص کے بارے میں سوال پوچھتے ہیں۔’’اے کیشو،جس شخص کا شعور روحانیت میں قائم ہو تو ا س کی کیا علامات ہیں ؟ وہ کیسے بولتا ہے اور اِس کی زبان کیا ہے ؟ وہ کیسے بیٹھتاہے اور کس طرح چلتا پھرتا ہے۔‘‘ انور جلالپوری نے بڑ ے موثر انداز میں ارجن اور شری کرشن بھگوان کے مابین مکالمے کو شعری قالب میں ڈھالا ہے۔اشلوک نمبر45 ملاحظہ کیجیے     ؎

یہ سن سن کر ارجن بھی بے چین تھا

سوال اِس نے کیشو سے ہی کر  دیا

بتائیں  مجھے  کون  ہے مطمئن

مرے   واسطے  ہے  سمجھنا کٹھن

کسے گیان  اور دھیان  والا کہوں

حقیقت سمجھ کر  میں کس کی  سنوں

مکمل  انھیں  دیکھنا ہے   مجھے

وہ کیا  ہیں  انھیں جانناہے مجھے7

55اشلوک سے شری کرشن بھگوان جی کا جواب شروع ہو جاتا ہے اور کئی باتوں کے بعد 58 اشلوک میں کہتے ہیں 

 جیسے کچھوا اپنے اعضا کو خول میں سمیٹ لیتا ہے، اِسی طرح جو شخص اپنے حواس کو محسوسات اور تمام اعضا کو ان کی لذّتوں کے ساتھ سب طرح سے سمیٹ لیتاہے تب وہ انسان کامل آگاہی میں قائم ہے۔

شاعرانور جلالپوری نے اپنی سادہ زبان میں اِن فلسفیانہ باتوں کو کتنی آسانی سے سمجھایا ہے اِس کی مثال درج ذیل اشعار میں پیش ہے۔شلوک نمبر 58-62 کے پہلے تین اشعار ملاحظہ کیجیے       ؎

جو محسوس ہووے کہیں کچھ خطر

تو فوراً سمٹ جائے کچھوے کا سر

یونہی جو بھی انسان ہے خودشناس

وہ رکھتا ہے قابو میں اپنے حواس

جو ہے نیک لالچ سے ہے خودشناس

ہر اک طرح کی خواہشوں سے ہے دور8

قارئین کی دلچسپی کے لیے ریئس پٹھاری کا ترجمہ ’نغمۂ عرفان ‘ سے 54اور 58 اشلوکوںکو  درج کیے جا رہا ہے۔ اشلوک حسب ذیل ہیں      ؎

ا  شلوک 54

 کہو کیشو !  کیا  علامت  حالت  لاہوت  کی    

کس طرح بے حِس وحرکت،مثل  بت بیٹھا کوئی

جو   لگائے  ہو  ’سمادھی ‘   بولتا   چلتا  ہے  وہ

 کس  طرح آد م ’سمادھی ‘  میں  رہا کرتا ہے کوئی9

اشلوک نمبر58

کھینچتا جس طرح ہے اعضائے جسمانی کشف                 

 اور  ہو کر مطمئن گم صم  پڑا  رہتا  ہے  وہ

 فرد بھی جب کھنیچ لیتا نفس کو  ہے  عضو  سے  نفس کش  ہو کر سمادھی میں چلا جاتا  ہے  وہ

اگران دونوں تراجم کا موازنہ کیا جائے اور  انور جلالپوری کی بات کی جائے تو انھوں نے شری مد بھگوت گیتا کے مفہوم کو جس طرح سے نظم کے قالب میں ڈھالا ہے،اِس کا جواب نہیں۔

بھگوت گیتا کے چوتھے باب کا تیرہواں شلوک بڑا ہی معنی خیز ہے۔وہ ہندئووں کی ورن ویوستھا(نام نہاد ذاتی نظام )کی تفسیر کرتا ہے۔ اشلوک ملاحظہ کیجیے        ؎

مِری بات  سن لے جو ہے مختصر

گنوں  اور کرموں کی  بنیا د  پر

برہمن کوئی،چھتری ہے کوئی

کوئی  ویش ہے،شودر بھی ہے کوئی

 یہ سچ ہے انھیں میں نے پیدا کیا

کئی   رنگ  اِن   میں  ہوید ا کیا       

 مگر  پھر بھی  مجھ کو نہ کرتا سمجھ

ہر اک کرم  سے  مجھ کو  بالا سمجھ10

بھگوان نے انسان کے ملکاتِ طبعی، سَت،رَج اور تَم کے جو صفات،جس مقدار میں ان میں موجود ہیں،کے مطابق انھیں چار حصوں میں تقسیم کیا ہے اور ان کے کام بانٹے۔ یہ برہمن،چھتری،ویش اور شودر کا بٹوارہ ـ’گن اور کرم ‘ کی بنیاد پر تھا نہ کہ جنم اور خاندان کی بنیاد پر جیسا کہ بعد میں تصور کیا گیا ہے۔

انور جلالپوری نے مفہوم کا ترجمہ تو بالکل صحیح کیا ہے لیکن اپنی کتاب کے صفحہ128 پر ’گیتا کے مخصوص پہلو ‘پر روشنی ڈالتے ہوئے،ہندو سماج میں پھیلائے گئے غلط خیال کے مطابق لکھ دیا ہے۔

شری مد بھگوت گیتا میں ہندو سماج کو چار ذاتوں میں تقسیم کر دیا گیا ہے۔اِس خیال خام نے ہندو سماج کو بری طرح منتشر کر دیا ہے اور وہ بھی بھگوان کے نام پر۔ذائقہ بدلنے کے لیے یہاں میں دو تراجم کے شلوک نمبر13 پیش کر رہا ہوں          ؎

بنائے ہیں میں نے جو یہ ورن چار

کہ کرموں گنوں کی ہے تقسیم کار

میں خالق  ہوں ان کا مگر بالضرور 

عمل سے بری ہوں، تغیر سے دور11

   چار  صیغے  میں  کیا تقسیم  میں  نے خلق کو   

   دیکھ کر موزونیِ  وصف  و  طبع  ہر  فرد  کا

   ادا  اس کے  ہی  مطابق  کار  کی  تقسیم کی

   کار کردہ  سب مِرے پھر بھی نہ غافل کرد کا12

زیر مطالعہ کتاب میں ’بھگوت گیِتا کی کہانی‘،’گیِتا کا مرکزی خیال‘ اور ’گیتا کے مخصوص پہلو‘وغیرہ کے عنوانات نے کتاب کی افادیت میں اضافہ کیا ہے،خاص طور سے گیِتا کے مبتدی قارئین کے لیے ’شری مد بھگوت کے کرداروں کا تعارف‘کے عنوان سے غلطیاں در آئی ہیں۔ یہ غلطیاں زیادہ تر (خاص طور سے نا م وغیرہ سے متعلق ) تلفظ، ہجا اور اِملا وغیرہ کی وجہ سے، کمپیوٹر ٹائپنگ میں آجاتی ہیں اور پروف ریڈنگ اور پروف چکنگ میں بھی صحت نہیں ہوتیں۔ارد و رسم الخط میںاِعراب اور تشدید وغیرہ کے استعمال میں کوتاہی برتنے سے بھی دِقّت آتی ہے۔ ایسی صورت میںسنسکرت سے نابلد قاری کے لیے غلط جانکاری فراہم ہو جاتی ہے۔کچھ مثالیں درج ذیل ہیں۔

صفحہ نمبر 41 پر شری کرشن کا نام لکھا ہے ’ہری کیش‘ یہ نام ہری کیش نہیں بلکہ ہرشی کیش ہے۔ہرشیک +ایش = ’ہرشیک‘ کے معنی اعضااور’ایش‘ کے معنی مالک۔ہرشیک کے معنی ہوئے اندریوں کا سوامی جو اعضائے انسانی میں چھپی کسی بھی بات کو جانتا ہے اِسی کو انتریامی،اور صرف بھگوان کی ہی ذات انتریامی ہو سکتی ہے۔  

صفحہ نمبر 42 پر لفظ ’کیشو‘ کا ہجا تو ٹھیک ہے مگر معنی ٹھیک نہیں ہے۔ کیشی نام سے ایک بڑے طاقتور دیتیہ کو کرشن بھگوان جی نے اپنے عنفوان ِ شباب میں ہی مار گرایا تھا۔تب نارد منی نے انھیں’ کیشو‘نام دیا تھا۔شری کرشن جی کے تیج یعنی (جاہ و جلال) کو بھی کیش کہتے ہیں اِس لیے انھیں کیشوکہاجاتا ہے لیکن کیش بہ معنی بال سے اِ س نام کا کوئی تعلق نہیں ہے۔

’اپان ‘ سانس کو اندر کھینچنے والی ہوا نہیں ہوتی۔ سانس لیتے وقت جو ہوا اندر جاتی ہے اسے پران وایو (ہوا) کہتے ہیں۔اپان وایو(ہوا )جسم کے نچلی طرف جاتی ہے،اِس کا مقام ناف سے پائوں تک ہوتا ہے۔

’سوم دتّ‘کے بیٹے کا نام بھومی شروا نہیں بلکہ ’بھوری شروا‘ تھا،اور بھی چھوٹی موٹی غلطیاں ہیں جنھیں کمپیوٹر غلطیاں سمجھ کر در گذر کیا جا سکتا ہے،لیکن جو انجان ہیں انھیں غلط جانکاری ملے گی۔ ویسے ناموں کی فہرست کی ضرورت نہیں تھی۔ اِن کی جگہ اگر انورجلالپوری تلمیحات کی وضاحت کرتے تو موزوں ہوتا جیسے پِنڈدان، پِتروسرجن،ورن سنکر،اترّاین، شرادّھ وغیرہ وغیرہ۔ انور جلالپوری پر کرشنا کریم کا خاص کرم تھا کہ انھیں اپنی باتوں کو سمجھنے اور سمجھانے کی توفق عطافرمائی تھی۔

بہرکیف شری مد بھگوت گیِتا جیسے عالمی صحیفے کے ترجمے،تبصرے اور تحقیقات تو ہوتے رہیں گے لیکن انور جلالپوری کے ترجمے ’اردو شاعری میں گیتا‘کا اپنا منفرد مقام ہے،مرتبہ ہے اور معیار ہے۔مصنف نے بھگوت گیتا کے نفسِ مطلب کو ذہن میں رکھ کر اور دِل میں اتار کر جس چابکدستی سے،عام فہم، بامحاورہ اور خود ساختہ طور پر استعارات سے مزین،ہماری اور آپ کی ہندوستانی زبان میں تفصیل کے ساتھ منظوم پیکر میں پیش کر دیا ہے وہ اپنی مثال آپ ہے۔میرے خیال میں تو انور جلالپوری نے شری مد بھگوت گیِتا کے مفہوم کو اِیسی عرفانی مثنوی کے پیرہن میں ملبوس کر دیا ہے کہ قاری کا دماغ سمجھتا رہے، دل محسوس کرتا رہے اور اِدراک عرفان کے سمندر میں ڈوبتا اترتا رہے۔ 

واقعی انوکھا ہے انور جلالپوری کا انداز ِ تفہیم اور ادبی کار ِ عظیم،رسمی طور پر نہیں بلکہ یقینی طور پر کہا جا سکتا ہے کہ ’اردو شاعری میں گیتا ‘اردو کے خزینۂ ادب میں ایک بیش قیمتی اضافے کی حیثیت رکھاتا ہے۔

حواشی 

1       مضمون ’نسیم عرفان‘شارب ردولوی،رسالہ’ آج کل‘ نئی دہلی، اکتوبر1968

2       اردو شاعری میں گیتا(نغمہ علم و عمل)،از۔انورجلالپوری نغمانی پرنٹنگ پریس گولہ گنج لکھنو، ص26

3       مضمون ’اردو میں ہندو مذہبی صحیفوں کی کتابیات‘ حیدر علی، رسالہ فکر و تحقیق، جولائی۔ستمبر جلد 23،شمارہ 30،2020 ص 87

4       بابائے اردو اور بردرانِ یوسف،از مانک ٹالہ،موڈرن پبلشنگ ہاوس گول مارکیٹ،دریا گنج نئی دہلی،ص59-62

5       اردو شاعری میں گیتا(نغمہ علم و عمل)، ازانورجلالپوری، ص47

6       ایضاً،ص46

7       ایضاً،ص 91

8       ایضاً،ص 93

9       نغمۂ عرفان،از رئیس پٹھاری، زرنگار باگڑ، مدن پورہ ،وارانسی، ص 75-77

10     اردو شاعری میں گیتا (نغمۂ علم و عمل)، از انورجلالپوری، ص128

11     دل کی گیِتا،ازخواجہ دل محمد،قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان، نئی دہلی 2011 ص66

12     نغمۂ عرفان،ازرئیس پٹھاری ص117

Balvinder Singh

Research Scholar, Dept of Urdu, BHU

Varanasi- 221005 (UP)

Mob.: 6006038989

مہاربھارت کے اردو تراجم: شاہ نواز فیاض

 

زبان کے حیرت انگیز کارناموں میں سے ایک اہم کارنامہ یہ بھی ہے کہ وہ عوام الناس کے افکاروخیالات سے مستفید ہونے کا موقع فراہم کراتی ہے۔ دنیا میں تقریباً تمام علوم کی کتابوں کا مختلف زبانوں میں ترجمہ ہوا ہے، اس کا جو فائدہ ہے وہ ہم سب کے سامنے ہے۔ اسی طرح سے مذہبی کتابوں کا بھی دنیا کی بیشتر زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے، جس سے مذہب کو سمجھنے میں آسانی ہوئی۔ بات صرف مہابھارت کے حوالے سے کی جائے تو اندازہ ہوتا ہے کہ اردو میں مہابھارت سے متعلق اور اس کے تراجم کے حوالے سے تقریباً تین درجن کتابیں موجود ہیں۔ میری معلومات کے حساب سے اردو میں مہابھارت کا پہلا ترجمہ طوطا رام نے 1862 میں کیا تھا، جسے نول کشور پریس نے شائع کیا تھا۔اس کتاب پر کہیں سنہ اشاعت درج نہیں ہے، لیکن کتاب کے بالکل آخری صفحے پر تاریخ طبع کتاب درج ہے، جس کامادہ 1862 نکلتا ہے، اسی طرح سے ہجری میں 1278 درج ہے، جس سے واضح ہوتا ہے کہ مہابھارت کا پہلا اردو ترجمہ 1862 میں شائع ہوا۔ نند کشور وکرم نے عالمی ادب کے دھارمک نمبرمیں اس ترجمے کا سنہ اشاعت 1874 لکھا ہے، جب کہ قطعۂ تاریخ سے کچھ اور واضح ہوتا ہے۔ دھارمک نمبر کے حساب سے اردو میں مہابھارت کا پہلا ترجمہ سی۔ پی۔ کھٹاو نے کیا ہے، جبکہ حقیقت اس سے مختلف ہے۔ دوسرا ترجمہ سی پی کھٹاو نے’مہابھارت‘کے عنوا ن سے 1867 میں کیا تھا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے اردو ترجمے کے ابتدائی زمانے میں مذہبی صحائف کے ترجمے کو اولیت کا درجہ حاصل تھا۔

مہابھارت کو بچوں کے لیے بھی پیش کیا گیا، اس سلسلے میں شیو ناتھ رائے کی کتاب’بچوں کے لیے مہابھارت‘ کافی اہم ہے۔ اس طرح کے کام کو اس لیے بھی اہم قرار دیا جا سکتا ہے کہ بچوں کے لیے جو کتابیں تیار کی جاتی ہیں، اس کا مقصد صرف کتاب تیار کرنا نہیں ہوتا ہے، بلکہ بچوں کی نفسیات کو سامنے رکھ کرکتاب کچھ اس طرح سے مرتب کی جاتی ہے کہ مکمل طور پر کتاب کا مقصد پوراہوسکے۔ اس طرح کی کتابوں سے بچوں کی ذہن سازی میں بہت مدد ملتی ہے۔

مہابھارت ہندو مت کا ایک بے حد معروف ومشہورر زمیہ ہے۔دراصل مہابھارت ہندوستان کی بہت قدیم اور طویل منظوم داستان ہے، جسے ہندو مت کے مذہبی صحائف میں بڑا اعتبار حاصل ہے۔ اپنے موضوع کے اعتبار سے یہ بے حدمتنوع ہے، کیونکہ اس میں جنگ، راج دربار، محبت اور مذہب سب کچھ شامل ہے یا یہ کہیں کہ مہابھارت چار بنیادی مقصد حیات دھرم، کام، ارتھ اور موُ کش کا مرکب ہے۔ مہابھارت سنسکرت کے مشہور عالم وید ویاس کی تصنیف ہے، البتہ اس سلسلے میں بعض محققین کا خیال ہے کہ اصل مہابھارت میں بعد کے علما نے اضافہ کیا ہے، جس سے اس کے شلوکوں کی تعداد ایک لاکھ سے تجاوز کر گئی ہے، یہ ایک تحقیق طلب امر ہے۔ اس کے اصل مصنف کے بارے میںسب متفق ہیں۔ مہابھارت کی کہانی کوروؤں اور پانڈوؤں کے خاندان اور ان کے مابین ہونے والی جنگ ہے۔ اس میں حق کی باطل پر جس طرح سے جیت دکھائی گئی ہے،وہی کتاب کے مصنف کا اصل مقصد اور اس کا مرکزی موضوع بھی ہے۔ مہابھارت میں شری کرشن جی کی جو اہمیت ہے، وہ کسی سے مخفی نہیں۔ چونکہ شری کرشن جی ان دونوں کے قریبی رشتے دار ہیں، اس لیے انھوں نے خود کو غیر جانب دار رہنے اور ہتھیار نہ اٹھانے کا فیصلہ کیا۔ البتہ شری کرشن جی نے ارجن کو جو درس دیا ہے، وہ غیر معمولی اور آفاقی ہے۔ انھوں نے ارجن کو روح کی عظمت اور حق کی حفاظت کے لیے جان تک کی بازی لگادینے کا درس دیا۔ مہابھارت میں ہندو مذہب کے نصائح کے ذخیرے کے ساتھ ساتھ نہایت ہی اعلی خیالات موجود ہیں۔ اردو میں مہابھارت کے کئی تراجم منظر عام پر آئے، جس کا ذکر اوپر کیا گیاہے، اسی سلسلے کا ایک ترجمہ جلال افسر سنبھلی کابھی ہے، جو1989 میں منظر عام پر آیا۔اس ترجمے کے متعلق جلال افسر نے لکھا ہے

’’اس نظم میں نہایت اعلی خیالات اور ہندو نصا ئح کا ذخیرہ موجود ہے اس لیے اس کے ترجمے متعدد زبانوں میں ہو چکے ہیں مگر پھر بھی عوام الناس اس لافانی نظم سے فیض یاب نہیں پائے..... راقم الحروف نے مہابھارت کو سلیس اردو زبان میںمختصر اً پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔‘‘

(مہابھات،مترجم جلال افسرسنبھلی1989، ص، 5-6)

جلال افسر کا اصل نام جلال الدین ہے۔ ان کی پیدائش یکم دسمبر1949 میں ہوئی۔ انھوں نے بیسک ایجوکیشن بورڈ کے جونیئر ہائی اسکول میں بحیثیت استاد اپنی خدمات انجام دیں۔ انھوں نے تین مجلوں کی ادارت کی، دوکتاب ترتیب دی اور چھ ایسی کتابیں ہیں جو ان کی باقاعدہ تصنیف اور ترجمے ہیں۔ بنیادی طور پر وہ ایک شاعر تھے۔ مہابھارت کا ترجمہ کرتے وقت انھوں نے کمال کی فنی ہنر مندی کا ثبوت دیاہے۔ جلال افسر نے جس طرح سے اس کا ترجمہ کیا ہے، ایسا لگتا ہے کہ یہ ترجمہ نہیں تخلیق ہے، منظوم تراجم میں تخلیقی ہنر مندی سے انکار بھی نہیں کیا جا سکتا۔ مہابھارت میں کرشن جی کی نورانی شخصیت ارجن کو جودرس حیات دیتی ہے، وہ آج بھی حیات انسانی کی منزل مقصود ہے۔ کرشن جی نے ارجن کو کس طرح سے درس دیا ہے، اس حصے کو جلال افسر نے کچھ اس انداز میں نظم کیا ہے       ؎

فکر باطل کی نہ کر، بزدل نہ ہو، ناداں نہ بن

موت سے ڈرتے نہیں ہیں رہروِ حق جان من

حق امر ہے اس کا کوئی مارنے والا نہیں

اور باطل اپنی کوئی اہمیت رکھتا نہیں

اس لیے حق کی حفاظت فرض ہے ہر شخص پر

زندگی اور موت کا اس پر نہیں ہوتا اثر

کون ہے وہ جس کو ارجن ایک دن مرنا نہیں

کون ہے جس کو عدم کی راہ طے کرنا نہیں

جسمِ خاکی کی حقیقت کچھ نہیں ہے جان لے

روح صادق ہے حقیقت میں اسے پہچان لے

یہ واقعہ ہے جب ارجن میدان جنگ میں اپنے عزیزوں اور دوستوں کو ایک دوسرے کے خلاف صف آرا  اور خون کا پیاسا دیکھتے ہیں، تو وہ جنگ کے مقصد کو لے کر پیش و پیش میں مبتلا ہوجاتے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ جنگ وجدل سے کیا فائدہ؟ مہابھارت کے پورے اخلاقی ڈرامے میں نفسیاتی طور پر یہ نقطہ بہت اہم ہے۔ اس حصے کا جلال افسر نے جس انداز میں ترجمہ کیا ہے، اس کو اوپر ملاحظہ کیا گیاہے۔ روح کی عظمت اور غیر فانی حیثیت کے بارے جو کچھ کہا گیا ہے، اس کا ترجمہ ملاحظہ فرمائیں            ؎

عنصری قالب کی ناداں فکر کرتا ہے عبث

جنگ سے باطل پرستوں کی توڈرتا ہے عبث

جس طرح انساں بدلتا رہتا ہے اپنا لباس

روح بھی بالکل یونہی اپنا بدلتی ہے لباس

روح آتش سے کسی حالت میں جل سکتی نہیں

آب کیا سیلاب سے بھی یہ تو گل سکتی نہیں

اس پہ بادِ تند کا کوئی نہیں ہوتا اثر

کاٹنے میں روح کو عاجز ہے تیغِ تیز تر

مارنا اس کو الگ ہے دیکھنا بھی ہے محال

ہے وجود اس کا مرے نزدیک ارجن لا زوال

جلال افسرنے جس طرح سے مہابھارت کو اردومیں نظم کیاہے، وہ اس اعتبار سے بھی اہم ہے کہ انھوں نے اس ترجمے کے ذریعے اردو زبان وادب میںایک گرانقدر اضافہ کیا ہے، لیکن کیا کہا جائے کہ جلال افسر کے اس ترجمے کی جتنی پذیرائی ہونی تھی، وہ ہو نہ سکی۔ وجوہات کچھ بھی ہوں، لیکن زبان وادب میں شاعری کی جو اہمیت ہے، وہ اپنی جگہ مسلم ہے۔ جلال افسر نے بہت ہی عام فہم الفاظ کا سہارا لیاہے، جس سے یقینا خواص کے ساتھ ساتھ عوام مستفید ہو سکتے ہیں۔ ابتدا میں انھوں نے کہاں کی اور کس کی کہانی ہے کے ساتھ کیسے چھوٹے بیٹے کو باپ کی جگہ ملتی ہے، اس حصے کو کچھ یوں نظم کیاہے         ؎

ہستِنا پور کی کہانی وہاں دو بھائی تھے

ایک نابینا تھے دیگر صاحب بینائی تھے

دونوں بھائی پرتوِ نورِ نگاہِ شاہ تھے

اور جنتا کی نظر میں دونوں ہی ذی جاہ تھے

شاہ جب رخصت ہوا دنیا سے تو اٹھا سوال

کون کر سکتا ہے ملک وقوم کی اب دیکھ بھال

عالموں کے سامنے جب مسئلہ رکھا گیا

کافی غور وخوض کرنے پر ہوا یہ فیصلا

اندھا ہونے کے سبب پہلے کو مستثنیٰ رکھو

اور چھوٹے بھائی کو سب لوگ راجہ مان لو

اس طرح پانڈو کو آخر تاجِ والد مل گیا

مژدہ یہ سن کر سبھی کا غنچۂ دل کھل گیا

دِھرِت راشٹربڑے تھے، بنیادی طور پر تاجِ والد ان کا حق تھا، لیکن اندھے پن کی وجہ سے انھیں محروم کر دیا گیااور چھوٹے بھائی پانڈو کو راجہ بنا دیا گیا۔

مہابھارت کے مطالعے سے ہمیں جو سبق ملتا ہے، یقینا اس پر عمل کر کے بہت کچھ حاصل کیا جا سکتا۔ کیونکہ ہمارا موجودہ سماج بہت سی برائیوں سے دو چار ہے۔ کاش کہ مہابھارت کے درس کو عام کیا جاتا تو ہم بہت سی برائیوں سے بچ سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر لالچ ایک بری عادت ہے، کیونکہ یہ کسی کو بھی تباہ وبرباد کر دینے کے لیے کافی ہے۔ اس سے نہ صرف وہ خود نقصان اٹھاتا ہے، بلکہ حمایتی کو بھی نقصان پہنچاتا ہے۔ مہابھارت میں اگر دریودھن لالچ نہ کرتااور یدھشٹر اور اس کے بھائیوں کو اس کا حصہ دے دیتا تو لڑائی ہی ممکن نہ ہوتی اور اپنی جان دے کر لالچ کی قیمت نہیں چکانی ہوتی۔ اس نے روپیوں کا لالچ کیا اور اپنی جان کے ساتھ ساتھ بہت کچھ نقصان کر گیا۔

مہابھارت سے دوسرا سبق یہ ملتا ہے کہ آپسی اتحاد کبھی ختم نہیں کرنا چاہیے، بلکہ بھائیوں کا اتحاد اور بڑے کو اہمیت دینا بسا اوقات کامیابی کی ضمانت ہے۔ مہابھارت میں پانڈوؤں کو کس طرح سے پیارو محبت سے رہتے ہوئے دکھایا گیاہے، ارجن، بھیم، نَکل اور سہدیو نے ہمیشہ اپنے بڑے بھائی یدھشٹرکی بات مانی اور بڑا بھائی بھی چھوٹوں پر شفقت ومحبت کا مظاہرہ کرتارہا۔ اس اتحاد کا جو نتیجہ ہے وہ ہم سب کے سامنے ہے۔ مہابھارت کے مطالعے سے ایک سبق یہ بھی ملتا ہے کہ حق کی ہمیشہ جیت ہوتی ہے، چاہے کتنی ہی مشقت کیوں نہ اٹھانی پڑے۔ دریودھن کے پاس کس چیز کی کمی تھی۔ فوج، ہاتھی، گھوڑے اور جرنیل کتنی تعداد میں تھے، لیکن اسے شکست سے دو چار ہونا  پڑا۔  اسی طرح سے کبھی کسی کا مذاق نہیں اڑانا چاہیے، بعض حالات میں مذاق ایک بڑی مصیبت کا سبب بن جاتا ہے۔ اس کے علاوہ ایک سبق اور ملتا ہے کہ عورتوں کی عزت کرنا چاہیے، کبھی کسی عورت پر بری نگاہ نہیں ڈالنی چاہیے۔ گویا کہ مہابھارت میںعقل وخرد رکھنے والوں کے لیے بہت سے درس ہیں۔

مہابھارت میں دریودھن کے مرنے کے ساتھ ہی جنگ کا خاتمہ ہوا۔جنگ کے خاتمے کے بعد بھیشم نے یدھشٹر سے جو پندو نصائح کیے ہیں، وہ یقینا ایک کامیاب اور باوقار زندگی کے لیے ضروری ہیں۔ اس حصے کو جلال افسر نے آسان لفظوں میں کچھ اس انداز سے شعری قالب میں ڈھالا ہے        ؎

 اس کے مرنے پر ہوا جنگ وجدل کا اختتام

اور مضطر پانڈووں کو مل گئی فتح دوام

بھیشم دادا ان دنوں بھی تیروں کے بستر پہ تھے

اس لیے ان سے یدھشٹر پہلی فرصت میںملے

بھیشم نے اس دم یدھشٹر کو بتائے کچھ اصول

اور پھر بخشے ہدایت کے انھیں انمول پھول

جن کی خوشبو سے معطر ہوگیا ان کا دماغ

اور تا وقتِ اجل جن سے رہے وہ باغ باغ

بھیشم کے پند ونصائح کا تھا یہ لب لباب

راہِ حق کے راہرو ہوتے ہیں ہر سو کامیاب

بھیشم نے یہ بھی یدھشٹر کو بتایا تھا تبھی

دھرم کے رستے پہ چل کر ملتی ہے آسودگی

اس لیے کرنا حکومت دھرم اور انصاف سے

اور ہر اک کام کرنا دامن حق تھام کے

یاد رکھنا یہ ہمیشہ دھرم ہوتا ہے جہاں

کامیابی اور ظفر کا راج ہوتا ہے وہاں

سیکھ کر باتیں بہت سی بھیشم سے وہ باوفا

ہستِنا پور کی حکومت اس طرح کرنے لگا

بھیشم جی نے جس طرح سے یدھشٹر کو ایمانداری سے کام کرنے کا درس دیا ہے، اس میں بیک وقت بہت کچھ چھپا ہے۔ ایک کامیاب حکومت کے لیے بھیشم جی کے درس بہت معاون ثابت ہو سکتے ہیں، اگر ان پر عمل کیا جائے تو، بصورت دیگر انجام سے بے پرواہ لوگ ہمیشہ خسارے میں رہتے ہیں۔

مہابھارت میں زندگی کے فلسفے کو بہت خوبی سے بیان کیا گیا ہے۔ جلال افسر کا کارنامہ یہ کہ انھوں نے فلسفیانہ بلاغت کے ساتھ پیش کی گئی اس مثنوی کی روح کو اشعار کی شکل میں کچھ اس انداز میں کیا ہے کہ مہابھارت میں پوشیدہ رموز ونکات سے عوام مستفید ہوسکیں۔ یقینا جلال افسر اپنے اس مقصد میں بہت حد تک کامیاب نظر آتے ہیں۔ انھوں نے قصے کو بہت خوبی سے نظم کیا ہے، جس کو پڑھنے سے تسلسل میں کوئی فقدان نظر نہیں آتا۔ البتہ مہابھارت کے جتنے بھی منظوم تراجم منظر عام پر آئے ہیں، ان سب کا موازنہ ہونا چاہیے، تاکہ اندازہ ہو سکے کہ مترجم کس حد تک کامیاب ہو سکے ہے۔

مذہبی کتابوں کے حوالے سے لوگ اس بات پر متفق ہیں کہ ان صحائف میں انسانیت اور بھائی چارے پر سب سے زیادہ زور دیا گیا ہے۔ حقوق العباد سے صرف نظر کرنے کے لیے کسی بھی مذہب نے تائید نہیں کی ہے۔

n

Dr. Shahnewaz Faiyaz

Guest Faculty, Dept of Urdu

Jamia Millia Islamia

New Delhi - 110025

Mob.: 9891438766